“Was ist in der Schachtel?”
“Nichts.”
“Her damit!”

#

“Denk nicht so viel über den Sinn des Lebens nach, mach dir lieber eine schöne Linsensuppe!”

Richard Raatzsch

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Keinesfalls zu vergessen: via ras

Ihm legte gerade Wilson sehr viel seiner Philosophie in den Mund. So beispielsweise ließ er ihn einen besonderen Satz sagen, der mit seinen wenigen Worten selbst das zu beschreiben scheint, was wir jeden Tag in den Nachrichten sehen - es wird Politik gemacht, aber sie ändert nicht was, was sie eigentlich ändern wollte:

Effektive Kommunikation ist nur auf gleicher hierarchischer Basis möglich.

Bekannt geworden ist er jedoch in zwei verschiedenen Versionen. Einerseits als Verkürzung, Kommunikation ist nur unter Gleichen möglich., andererseits als das Snafu-Prinzip. Snafu, ausgeschrieben Situation normal, all fucked up. lautend, erklärt sehr anschaulich die gesamte Kommunikation innerhalb hierarchisch aufgebauter Strukturen.

Da solche Strukturen sich auf Angst, mindestens auf Respekt gründen, wird jede Information von ganz unten bis ganz nach oben einen beschwerlichen Weg nehmen. Der kleine Angestellte übermittelt seinen Vorarbeitern möglichst geschönte Nachrichten, welche wiederum ihren Vorgesetzten geschönte geschönte Mitteilungen machen. Auf diesem Wege kommt am Ende der Kette, beim letzten Glied immer eine befriedigende, erfreuliche Nachricht an.

Allerdings geht dies nur so lang gut, wie von ganz unten aus jedes Problem noch beseitigt werden kann. Gelingt dies nicht mehr, so wird die Wut, welche von oben nach unten dringt, genauso potentiert werden, wie die zuvor übermittelten Fehlaussagen. Dass dies aufgrund von Angst geschah interessiert dann niemanden mehr, sodass ganz unten zuerst die Köpfe rollen. Ein von oberster Ebene aus betrachtet stabiles Bauwerk hat ergo immer eine wackelige Basis, solang keine direkte Kommunikation zwischen jeder und jeder Ebene stattfindet.

Was jeder Staatsmann versucht, besser gesagt versuchen sollte, ist, ein stabiles und für jeden freundliches System zu schaffen. Dazu gereicht es nicht, nett auf Hochglanzphotos zu lächeln oder einmal in der Amtszeit mit dem Benz durch kriselnde Gebiete zu tuckern.

Man sollte nicht außer Acht lassen, dess es weitere Faktoren gibt, die diese bestehende Situation verschlimmern. Der Pygmalioneffekt zum Beispiel gibt jeder Seite immer genau die Ergebnisse, die sie erwartet. Ein Staatsmann wird nicht zuletzt durch eine vom Volk bloss belächelte “Du bist Deutschland!”-Kampagne und seinem, aufgrund vom Informationsdefizit an seinem Aktionsort hervorgerufene, eingeschränkte Sicht, immer das zu sehen bekommen, was er zu sehen gewillt ist. Eine von “selffullfilling prophecies” gesähte, problemlose Virtualität entsteht. Ebenso erreicht man nie das eigentliche Ziel, ein Gleichgewicht, sondern eine auf Unordnung basierende Pseudoordnung, solang man sich nicht klar darüber wird.

Anschaulich präsentierte dies Denis Howe * im Free On-line Dictionary of Computing:

Zu Beginn gab es den Plan. Dann kamen die Spezifikationen.
Und der Plan war ohne Form. Und die Spezifikationen waren ungültig.

Und Dunkelheit war auf den Gesichtern derer, die ihn umsetzen sollten. Und so gingen sie zu ihrem Anführer und sagten:
“Das ist ein Topf voll Scheiße, der stinkt wie die Kanalisation.”

Und der Anführer hatte Mitleid mit ihnen und sprach zum Projektleiter:
“Es ist ein Topf voll mit Exkrementen, dessen Geruch niemand ertragen kann.

Und der Projektleiter sprach zu seinem Gruppenleiter:
“Es ist ein Behälter voll mit Exkrementen und es ist so stark, dass niemand es ertragen kann.”

Der Gruppenleiter eilte daraufhin zu seinem Abteilungsleiter und informierte ihn:
“Es ist ein Gefäß voller Dünger und niemand erträgt seine Stärke.”

Der Abteilungsleiter brachte diese Worte zu seinem Manager und sagte:
“Es beinhaltet jenes, welches das Wachstum der Pflanzen fördert und es ist sehr streng.”

Und so kam es, dass der Manager sich freute und die gute Nachricht seinem Vizepräsidenten überbrachte:
“Es fördert Wachstum und ist sehr mächtig.”

Der Vizepräsident eilte zum Präsidenten und rief freudig aus:
“Dieses mächtige neue Softwareprodukt wird das Wachstum der Firma fördern.”

Und der Präsident betrachtete das Produkt und befand es für sehr gut.
Und schon war die Kacke am Dampfen.

Und wer diesem kurzen Artikel nun zustimmt, der liest ihn gleich noch einmal. Denn die eigentliche Essenz ist und bleibt, niemandem zu trauen, schon gar nicht einem selbst, kritisch zu sein allem gegenüber, das einem zugetragen wird oder das man sich aneignet. Es musst nicht alles wahr sein, es kann auch nichts wahr sein. Nur uns obliegt nicht darüber zu urteilen, wenn wir uns nicht einmal vor uns selbst zufriedenstellend rechtfertigen können.

* The S.N.A.F.U.-Principle: Copyright 1993 by Denis Howe, veröffentlicht unter der GNU Federal Document License

Es sollte heißen: Turn on. Tune in. Drop out. und als heller Leitstern der Hoffnung zu Millionen von Gesellschaftsabhängigen sprechen, die in den Flammen der vernichtenden Ungerechtigkeit versengt wurden. Es kam als ein freudiger Tagesanbruch am Ende der langen Nacht ihrer Gefangenschaft.

Aber gut vierzig Jahre später ist der Mensch immer noch nicht frei. vierzig Jahre später ist das Leben des Menschen leider immer noch von den Handfesseln der Einkommenstrennung und den Ketten der Blutlinien eingeschränkt. vierzig Jahre später lebt der Mensch immer noch auf einer einsamen Insel der geistigen Armut in der Mitte eines weiten, weiten Ozeans des Wissens, das ihm zu erlangen verwehrt wird. vierzig Jahre später vegetiert der Mensch immer noch an den Rändern der globalisierten Gesellschaft dahin und befindet sich im Exil in seinem Wirklichkeit.

ICH HABE EINEN TRAUM!

Dass auf dem Marktplatz jeder Stadt ein großes Schild aufgestellt werden wird, dass die Funktionsweise der alten Welt entlarvt:

# The concept of individuals with choice and identity seemed total folly, the ultimate nightmare-not just of authoritarian bureaucrats, but of common-sense liberals. Chaos must be controlled!

# The standard way to tame and domesticate the impossible complexity that surrounds us is to invent a few tooth-fairy Gods, the more infantile the better, and to lay down a few childish rules: Honour your father and your mother, etc. The rules are simple and logical. You passively obey. You pray. You sacrifice. You work. You believe.

ICH HABE EINEN TRAUM!

Und dieser heisst:

# Thou shalt not alter the consciousness of thy fellow men.

# Thou shalt not prevent thy fellow man from altering his or her own consciousness.

Lass daher die Glocken der Freiheit in den einstmaligen Kirchen läuten. Lass die Glocken der Freiheit läuten in den mächtigen Kathedralen. Lass die Glocken der Freiheit in den abgelegensten Orten läuten. Lass die Glocken sogar in den Wüsten läuten. Von jedem Berghang lass die Glocken der Freiheit läuten.

Wenn dies geschieht, und wenn wir erlauben, dass die Glocken der Freiheit läuten und wenn wir sie von jedem Dorf und jedem Weiler, von jedem Staat und jeder Stadt läuten lassen, werden wir diesen Tag schneller erleben, wenn alle Kinder unserer selbst, Menschen, Hände halten können und die Morgen von nun an mit einem Lächeln beginnen können.

# Martin Luther King: Ich habe einen Traum (Ansprache während des Marsches auf Washington für Arbeitsplätze und Freiheit am 28. August 1963)

# Timothy Leary: Chaos & Cyber Culture

# Mäschapp: Wir

Johnny Haeusler wies schon vor ein paar Wochen auf den sehr guten Vortrag von Sir Ken Robinson hin. Ich habe ihn erst jetzt gesehen, will aber trotzdem unbedingt noch einmal nachträglich auf ihn aufmerksam machen.

Es werden uns nicht gerade rosige Aussichten gezeigt, die aber nur eintreten werden, wenn wir unser Bildungswesen nicht neu überdenken und auch ändern.

Download: Sir Ken Robinson bei TED Talks

Download weitere Mitschnitte der TEDTalks

Gefunden bei: Spreeblick

Worum geht es also? Ramsey geht davon aus, das es kein Selbstverschulden ist, das er kein Thema für den Vortrag finden konnte und es demnach einen Grund geben muss, weshalb er einfach keines fand. Dafür zieht er die Typentheorie nach Bertrand Russell zu Rate. über die Mathematik kann er also bestimmen (er wird sich auf die neuere Version von Russells Typentheorie beziehen), das es kein Thema erster Ordnung für die Anwesenden gab, das sie hätten diskutieren können.

Das mag sich alles fürchterlich anhören, wenn es denn plötzlich wirklich nichts mehr zu diskutieren gäbe. Aber für alle, die den Satz so verstanden haben, schickt Ramsey sogleich die Entwarnung hinterher. Es gab Themen, die man diskutieren (im Kreis der Anwesenden) hätte diskutieren können, nur gibt es sie jetzt nicht mehr. Denn dabei stützt er sich auf die Erkenntnis, das es außerhalb aller Naturwissenschaften nichts zu wissen, allenfalls zu meinen oder zu fühlen gibt. Naturwissenschaftlich bedarft jedenfalls muss das Publikum nicht gewesen sein, denn diese Möglichkeit eines Themenbereiches macht Ramsey zunichte, ebenso wie Geschichte, Politik, Psychologie, Philosophie und ästhetik.

Zum Beispiel, so heißt es, lässt sich Naturwissenschaft, Geschichte oder Politik ausschließlich noch in Expertenkreisen diskutieren. Denn zur Diskussion bedarf eines umfänglichen Wissens über ein Thema. Und wenn man über dieses nicht verfügt, so ist man nur Lernender, der allenfalls gebannt den Experten lauschen und lernen, nicht aber darüber hinaus agieren kann.

Bei der Philosophie ist es nicht anders. Nur lässt sie sich in zwei Bereiche einteilen: Populärphilosophie und alle Philosophie um die Logik. Doch, es gibt nicht einmal dort etwas zu bereden, wenn Philosophie, nach Wittgenstein, kein Thema, sondern eine Tätigkeit ist, die einem die intellektuellen Kopfschmerzen lindern soll. In der populären Philosophie ist es noch schlimmer, wenn man Verhältnisse zwischen Mensch und Natur oder A und B beäugt. Ohne eine naturwissenschaftliche Basis ist es kaum möglich, so Ramsey, hierin tiefer einzudringen. Somit scheitert das Vorhaben immer.

Um das zu untermauern, was bisher noch wackelig erscheint, kommt Ramsey auf Russells Vortrag What I Believe zu sprechen. In ihm beschäftigte sich Russell mit seinen Ansichten zu Natur- und Werphilosophie. Da sich Russel bei seiner Naturphilosophie auf seine Mengenlehre und gefestigte physikalische, physiologische und mathematische Erkenntnisse stützt, wäre es unmöglich für eine Gruppe von Menschen, darüber hinauszugehen, wenn sie nichts von den einzelnen Bereichen verstünden. Diskutieren könnten sie dann nur die Punktualisierung und Gewichtung seiner Argumente, äußerlichkeiten eben, keine Mengen erster Ordnung.

Die dazugehörige Wertphilosophie beruhte darauf, was der Mensch wolle und wie er es nach Möglichkeit bekäme. Doch das hatte nichts mehr mit Philosophie zu tun gehabt, als Russell dies zu beantworten versuchte, denn das Thema war psychologischer Natur. Natürlich ließe sich über Wertsystem ganz vortrefflich streiten, jedoch nie über Absolutes, denn Ramsey meint, dass mit dem Verwurf der Theologie und der Existenz Gottes jegliche Objektivität aller Werte verloren gegangen ist.

Bei der Psychologie ist nicht viel anders. Es geht entweder um Introspektion und darauf basierender Verallgemeinerung oder um bloßes Vergleichen von Gemütszuständen/Stimmungen. Denn wenn Person A sagt, dass sie das Gemälde schön findet und B sagt, dass es hässlich ist, dann haben sie zwar kommuniziert, nicht aber mehr getan, als bloss ihre Meinungen verglichen. Die ästhetik ist nach Ramsey nicht anders gestrickt. Ein Kunstwerk vermittelt, so sagt er, keine Argumente, sondern Gefühle. Und über Gefühle ließe sich nun einmal nicht diskutieren.

Aus diesem Ganzen folgert Ramsey, das es für die Gruppe der Anwesenden wirklich nichts zu diskutieren gibt. Ursache dafür ist der Fortschritt, der einerseits verkompliziert und andererseits gleich komplett asuslöscht. Entweder ist das, worüber früher jeder diskutieren konnte, zu schwierig geworden, oder einfach lächerlich.

Was also wollte Ramsey sagen? Was gibt es hierzu noch zu sagen? An manchen Stellen macht er sich ganz schön einfach, zum Beispiel wenn er den Fortschritt in seiner Wichtigkeit zu begrenzen versucht und die Gefühle an oberste Stelle rückt - und dies mit wissenschaftlicher Akribie zu belegen versucht. Andererseits hat er geschickt verknüpft, was in der Realität nicht zusammen hält und dadurch auch auf philosophischer Basis verständlich gemacht, das es für Laien aller Gebiete reichlich wenig, resp. gar keine Diskussionsthemen gibt. Doch er ist die Realität zu simpel angegangen. Der Fakt, das es aufhaltend sein sollte, ein Thema anzugehen, von dem man nichts versteht, schreibt noch lange nicht vor, das dem so ist. Vorallendingen, wann weiß man, wo man sich beteiligen kann und wo nicht, besonders dann, wenn viele Entdeckungen aus reiner Neugierde resultierten, für die aus Ausgangspunkt nur bedingt wissenschaftliche Kenntnis vorhanden sein musste. Auch nimmt er es mit der ästhetik ein wenig zu leicht. Hätte man Nietzsche in puncto ästhetik gesagt, das sie allenfalls ein Gefühl ist und nicht auch bestimmten Maßgaben und Regeln folgt, wahrscheinlich hätte er sich die Haare ausgerissen. Mit der Aussage aber, das die Objektivität der Welt entglitten ist, hat er allerdings genau den Nerv seiner Zeit und der folgenden Epochen getroffen, das muss man ihm unbedingt zu Gute halten.

Auch ist sein Schlußwort ein besonders schönes. Er spricht von seiner perspektivischen Weltsicht, die somit nicht maßstabsgetreu ist. Das Nichtsvorhandensein von Demut gegenüber der Unendlichkeit des Alls wird bei ihm durch die Größe der Menschheit im Vordergrund seiner Sicht ersetzt. Selbst die Gewissheit, das irgendwann alles zu Ende ist, bringt ihn nicht davon ab zu sagen, das die Gegenwart wertvoll ist, denn rationalisiert ist diese Gewissheit zwar real, aber nicht sonderlich im Moment spürbar. Auch wenn er sich damit selbst ein Bein stellt, den Emotivismus preist und eigentlich selbiges für die Akribie tun wollte, bleibt sein letzter Absatz schön. Er geht ja sogar selbst darauf ein. Jeder mag ihn verachten, es kann ihm egal sein, wenn eine Tatsache per se nicht gut oder schlecht, sondern als gut oder schlecht gefühlt wird. Ganz ab vom Thema aber sollte es, so Ramsey, einen genau deshalb nicht bedrücken, wenn es nichts zu diskutieren gibt.

Da wäre zum Ersten die Episode Das Bullshit-Prinzip - Mit heißer Luft zum Erfolg aus der Sendung Der Tag vom hr2. Es geht hier um Mist, Humbug, wie wir im Deutschen dazu sagen würden, also bekanntermaßen um Bullshit, einen der wenigen Anglizismen, die ich, aufgrund ihrer schlechten übersetzbarkeit, sogar gelten lassen würde. Was das heißen soll? Nunja, niemand schaut Talk-Shows, wenn man ihn danach fragt, aber jeder kennt die eine oder andere Anekdote aus solcher Sendung. Natürlich sind die Anderen die Dummen, man selbst schaut nur zu, um sich über jene zu stellen, die sich dort die Blöße geben, offensichtlich nicht die hellsten Köpfe zu sein. Weiterhin beinhaltet die Episode einen äußerst lustigen Wegweiser, wie man erfolglich bullshittet und sich möglichst oberflächlich und unverständlich zu jedem Thema äußern kann. EIne sehr empfehlenswerte Sendung ist Der Tag überhaupt.

Downloadlink: hr2 Der Tag - Das Bullshit-Prinzip

Eine ebenso empfehlenswerte Sendung ist SWR2 Wissen. Ganz besonders hervorheben möchte ich eine sehr gelungene Episode über den aus Rumänien stammenden, jedoch später in Frankreich lebenden Philosophen Emile M. Cioran namens Prometheus und Adler. Für alle Leser dieses Mannes wird die Sendung ein Genuß sein, vorallem wenn man vorher Cioran höchstens französisch, aber nie deutsch hat sprechen gehört. Anbei gibt es auf der Seite des SWR2 das Manuskript zum Download, welches immer gut zum kurzen überfliegen oder gleich zum Mitlesen geeignet ist. Die Sendung vollführt einen groben Streifzug durch Ciorans Leben, Denken und gibt auch äußerungen von Freunden und Anhängern wider.

Downloadlink: SWR2 Wissen - Prometheus und Adler
                        Manuskript zur Sendung

So schrieb Cicero über die Lethargie des Geistes, genauer noch über den Willen, der nötig ist, um dessen Lethargie zu überwinden. Dabei vergaß der gute Cicero im überschwall des Wetterns gegen sie doch glatt die positiven Züge ihrer. Ja, gerade ich spreche von positiven Zügen, und dann auch von denen der Lethargie.

Dabei ist die Lethargie, die Lustlosigkeit, der überdruß doch genau das, was der Mensch braucht, um sich selbst unterbewusst zu kontrollieren. Ich möchte behaupten, dass kein Mensch fähig ist, ununterbrochen tätig zu sein, wie es beispielsweise Nietzsche von seinem übermenschen forderte. Spätestens das nietzscheanische Kind, die Neuordnung, der Weise, würde bald lethargisch oder wenigstens verbohrt werden, wenn er keine Jünger fände, wenn nicht schon das Kamel in seiner tragenden Rolle (Achtung, Wortspiel!) verhaarte.

Ganz persönlich, hoffentlich mag sich hierin jemand widerfinden: Kann man unablässig tätig sein? Der Drang dazu besteht, keine Frage, aber ist es noch ein Drang, wenn man diesem nur allzu leicht nachgeben kann? Ist es ein Drang, wenn ihn durch kleine, ausweichende Tätigkeiten beseitigt und ihn aufschiebt, wenn man sich dadurch selbst belügt, um den Schein einer kurz währenden Selbstzufriedenheit zu erzeugen? Ich denke nein. Dann müsste man also sagen, dass der Drang, eigentlich impliziert der Ausdruck es ja, schubweise kommt und existiert, wäre er kontinuierlich, so wäre es kein Drang, wenn er sich nicht stetig steigerte usw. usf.

Und selbst wenn der Drang immer da wäre, manch einer mag das von sich behaupten, meinetwegen, dann muss man sich doch eingestehen, dass es einfach nicht geht, immer das Beste von sich zu geben, denn dann wäre auch diese Bezeichnung Humbug und alle Steigerungsformen wären dahin. Es resultiert dann wohl in Frust, ich kann diesbezüglich nur aus der Introspektive heraus sprechen, doch da genau setzt die Lethargie an. Denn bewahrt sie nicht vor den noch blamableren Phrasen, die der Frust hervor bringt?

Man muss wohl zwischen mehreren Stufen der Lethargie unterscheiden. Auch, wenn mir jeder Künstler jetzt gern ein Messer in den Rücken rammen würde, möchte ich sagen, dass keine aller Formen der Lethargie eine andere bedingt oder beeinflusst. So ist es für mich nicht selbstverständlich, wenn man im Leben per se nichts auf die Reihe bekommt, aber dafür unablässig \textit{für sich} in was für einer Weise auch immer tätig ist.

Ist dann nicht auch jeder Frieden lethargisch? Ich hatte die Stelle aus Francis Fukuyamas \textit{Das Ende des Menschen} zitiert, in der es um die Frage ging, was wohl aus Napoleons und Caesars Eroberungsdrang geworden wäre, hätten sie irgendwie Prozac, Ritalin oder sonstige \textit{Hirnficker} in die Hände bekommen. Kriege resultieren aus Differenzen und Unzufriedenheit, jedoch sind das bei weitem nicht alle Ursachen, denn immer ist ein Krieg speziell und nicht verallgemeinerbar, allenfalls die Folgen und Anlässe ähneln sich meist. Lethargie könnte man wohl auch teils als Abwesenheit von Kreativität bezeichnen. Wenn Kreativität Subversivität erfordert, aufrührerisch per definitionem und auch aus Unzufriedenheit her rühren muss, dann hat sie wenigstens im letzten Punkt mit der Lethargie etwas gemeinsam. Nichtsdestotrotz aber unterscheiden sie sich in den anderen genannten Faktoren. Eine Freundin sagte mir einmal, dass bewegte Zeiten wohlmöglich erst danach, in der Ruhe, als solche empfunden werden. Ich denke, man muss ihr diese Feststellung sehr zu Gute kommen lassen, denn Frieden würde ich, sehr oberflächlich gesagt, dann als Abwesenheit von Aufruhr und Unzufriedenheit bezeichnen. Mir ist selbst klar, dass mir die Oberflächkeit und Verallgemeinerung hier bei einer tiefgehenderen Betrachtung das Genick brechen würde, aber mir geht es nur kurz darum, eine Brücke zu schlagen, hinüber zu dem, dass, wenn wir diese Oberflächlichkeit gütigerweise einmal gelten ließen, der Frieden lethargisch sein muss, um überhaupt existieren zu können, demnach also die Lethargie gut zu heißen wäre. Auch wenn dieses Gedankenspiel hinten und vorne Lücken aufweist, so wollte ich doch nur kurz zeigen, dann Frieden auch als Abwesenheit eines Willens gedeutet werden kann, wenn man den Willen zum Erhalt desselben einmal außer Acht lässt.

Ist in diesem kurzen Schriebs ein wenig Selbstkritik spürbar? Wahrscheinlich. Lethargie, o Lethargie, du hast mich wieder, doch diesmal weiß ich dich zu schätzen.

Pessimistisch sollte einen eigentlich nur stimmen, dass man seiner Menschlichkeit nicht zu entfliehen vermag, nicht einmal im Tode. Alles Andere erscheint gegenüber dieser Gewissheit belanglos.

Wieviele Leute haben ernsthaft jemals einige Minuten damit zugebracht, zu ergründen, was den Pessimismus ausmacht? Pessimisten hängt der schlechte Ruf nach, sie seien mürrisch, stur et cetera. All das mag nun stimmen oder nicht, spielt es doch aber eine untergeordnete Rolle. Aber sollte man nicht langsam darüber nachdenken, diesen Begriff etwas auszuweiten? Man müsste zu dem, was ich meine, nicht einmal vom pessimum abweichen.

Derzeit erleben Kultur- und Historienpessimismus eines Renaissance, Was in Büchern wie Kultur vor dem Kollaps? von Morris Berman, Das Ende der Geschichte und Das Ende des Menschen von Francis Fukuyama beispielsweise angeführt wird, ist die realistisch-empirische Beschreibung dessen, wovon Cioran, Schopenhauer und andere vor Jahrzehnten gesprochen haben.

Doch macht es den Pessimisten nicht zum übeltäter, selbst wenn er dabei ein Schwarzseher bleibt. Vielmehr wird ihm die Weitsicht zuteil, mit der er treffend leicht das erklärt, was er in seiner Zeit begonnen und nach seinem Tode nicht mehr enden sehen muss. Es nützt nichts, zwischen Welt und Mensch zu verallgemeinern. Genausogut könnte man, wenn diese Verallgemeinerung legitim wäre, Misanthrop und Philanthroph vergleichen, die sich einzig in dem Punkte treffen, dass sie sich mit dem Menschen beschäftigen. Eben diese Beschäftigung geht dem normalen Verständnis über den Pessimismus, wie auch jenem über dem Optimismus, ab. Diese Gemeinsamkeit mag die einzige sein, die auch diese beiden Stereotypen haben, doch trotzdem ist sie eine schwerwiegende.In diesem Punkt, den man ja großspurigerweise gern vernachlässigt, liegt auch die Verifizierung der Weltanschauung für sich. Wo Toleranz gepredigt wird, beisst man hier gewöhnlich auf Granit, wobei sie in besonderem Maße gerade hier angebracht wäre.

Ich möchte gar noch einen Schritt weiter gehen und die Pessimisten unterteilen. Derweilen gäbe es meiner Meinung nach gute und schlechte Pessimisten. Schlechte Pessimisten wären gleichzeitig auch besonders schlechte Misanthropen und Antrophobe, da sie in ihrer Selbstdefinition verharren, sich festfahren, bis sie schließlich gänzlich unbeweglich sind. Die anderen unter ihnen sind die Skeptiker, die meinetwegen mit einer pessimistischen Grundhaltung hinterfragen, aber keinesfalls stur darauf beharren wollen.

Ebenso könnte auch ein Optimist Skeptiker sein, jedoch ist diese Haltung meiner Meinung nach in heutiger Zeit etwas verblendet.Denn manchmal bekommt man das Gefühl, dass, wenn jemand krampfhaft versucht alles durch eine bunte Brille zu sehen, dieser sich nicht sonderlich von einem der schlechten Pessimisten unterscheidet.

Vielleicht jedoch habe ich die vollkommen falsche überschrift gewählt. Denn vielmehr hätte dieser Beitrag Bezüglich des Skeptizismus’ heißen müssen. Doch das ist nun zu spät. Wer immerhin bis hierher gelesen hat, der wird es wissen.

Zur Erinnerung, es ging um folgende Aussage: “Philosophie zu betreiben ist, frei nach der wunderbaren Formulierung Thomas Nagels, nur dann möglich, wenn man den Schritt beiseite getan und also alles, auch sich selbst, im Blick hat. Ohne dies ist keine halbwegs gute überlegung oder Diskussion möglich, da sie irgendwann zwangsläufig in Polemik gegen sich selbst oder andere endet.”

Zur Tat: WIe schon gesagt, worum es mir ging, sind die Grundvoraussetzungen für eine philosophische Denkweise oder Diskussion. Thomas Nagel erklärte in seinem Aufsatz “The View From Nowhere”, und ebenso in “The Absurd”, dass man, wenn man über Abstraktes oder Existentielles nachdenkt, es zwar im abstrakten Sinne, aber doch nie so abstrakt tut, als das man neue Wirklichkeiten konstruieren könnte, die sich in jedem (nicht nur denkbaren, das wäre beengend) Punkt von unserer Vorstellung unterschieden (man kann es mit unserer Sprache kaum ausdrücken), denn dazu müssten wir uns von allem trennen, was wir haben und nutzen können und somit hätten wir dann auch nichts mehr, mit dem wir diese neue Wirklichkeit bauen könnten (toller Satz). Unser Zweifel läuft meist mit dem Leben einher, was unsere Existenz- oder allgemeine Angst immer so verdammt schwerwiegen aussehen lässt. So vertrauen wir blindlings auf den Boden unter unseren Füßen, wenn wir laufen, können ihn aber nicht durch selbiges beseitigen, wenn wir ihn hinterfragen. Darum schließen wir bei dieser Art des Zweifelns einfach bestimmte Möglichkeiten aus, beispielsweise jene, dass der Boden eben doch nicht da ist. Zum Alltag, bzw. zum Leben, kehren wir ja so oder so zurück, entweder zutiefst betrübt, gelassen wie vorher oder mit einem Quantum an Selbstironie, denn so richtig sicher kann ein wahrer Skeptizist eben doch nicht sein, wenn er einen Fuß vor den anderen setzt. Wenn man es sich überlegt, dann sind solche Fragen ein ziemlich heißes Pflaster. Nagel beschreibt selbst in einem Zitat die Meinung David Humes, der irgendwann während der Beschäftigung mit solchen Fragen in eine “philosophische Melancholie” gefallen ist und diese nur mit einer Runde Trick-Track unter Freunden vertreiben konnte, ehe er sich erneut seiner Arbeit zuwenden wollte, also ihren Sinn nicht schon von Beginn an negierte.

Díe zweite Art des Zweifelns, und auch die eigentlich weitaus interessantere, von der ich eigentlich ausschließlich schreiben wollte, ist die “View From Nowhere”, der “Blick von Nirgendwo her”. Mit dieser Wortgruppe beschreibt er ein Phänomen, mit der sich alles, wirklich absolut alles ad absurdum führen lässt. Um die “View From Nowhere” einzunehmen, viele werden es intuitiv so machen, muss man innerlich “einen Schritt beseite treten”, sich also von sich selbst, der Welt und allem distanzieren, um so von weit her eine Art überblick über die Dinge zu haben. Wie im Flugzeug oder Hubschrauber sieht von weitem alles sehr klein und unbedeutend aus. Auch all unsere Probleme, unsere Freundschaften, unsere Leidenschaften, sehen aus dieser Perspektive kein bisschen bedeutend aus. Man könnte nur von einem ideelen Wert sprechen, aber diesen können wir nicht heran ziehen, da wir uns ja von uns selbst distanzieren wollten. Sprich: es sieht lächerlich aus, womit wir uns beschäftigen und noch lächerlicher scheint das zu sein, worüber wir uns Gedanken machen. Ein kleines Tier hingegen, das sich wohlmöglich nie fragen kann, warum es gerade dieses oder jenes macht und dies auf einer Metaebene täte, wie es der Mensch tut, ist für uns aus genau diesem Grund nie absurd. Wie pamphletisieren, was für ein schönes Leben die Tiere dich haben, oder all jene, die nie auf die Frage nach einem Sinn hinter all diesem Ramsch aus Existenz, Fleisch und Körpersäften fragen.

Genau diese Sichtweise ist Voraussetzung für jedes Bisschen Philosophie. Wenn wir uns nicht von den Lasten unserer Meinungen befreien könnten, wären wir allen Angriffen von Theorien hilflos ausgeliefert. Aber von weitem sieht auch jeder Erklärungsversuch wieder harmlos aus. Es sind wohl schon viele Freundschaften zwischen Denkern zerbrochen, weil einer des anderen Theorien zu ernst genommen hat. Warum das so ist rührt einfach daher, dass einer der beiden zu sehr mit Urteilen behaftet gewesen sein muss, sodass er von allem erschüttert war, was an Fragen auf ihn traf.

Aber was redet man, sollte man sich selbst und seine Gedanken nicht einmal mehr ernst nehmen dürfen? Zu einer Metaebene gibt es immerhin noch eine Metaebene, uns zu dieser eine. Wir kommen zu einer Art Von-Neumannscher Katastrophe, die uns nicht mehr los lässt, bis wir einfach entnervt aufgeben und uns an einem Punkt eben doch ernst nehmen. Das ist fatal, denn nur so kann die “philosophische Melancholie” eines David Humes erst entstehen. Um der Katastrophe der Unendlichkeit zu entgehen müsste man schon das in die Praxis umsetzen können, was in den östlichen Religionen prophezeit wird: die Knechtung eines transzendeten, zweifelnden Bewusstseins durch ein übermenschliches Bewusstsein, welches wiederum erst aus einem menschlichen entstehen soll (wie das gehen soll, kann ich mir leider nicht erklären). Denn Absurdität entsteht immer auf der Basis eines so beschränkten Unterfangenes wie das eines Menschenlebens.

Ich bin vom Thema abgewichen, aber das war mir, im Nachhinein betrachtet, auch ganz lieb so.